4月28日下午，“雨花社会学名家论坛”暨“知行前沿论坛”第八讲在云南民族大学雨花校区举行。原文化部非物质文化遗产司副司长、一级巡视员（主持工作）、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员马盛德研究员应邀作题为《非遗保护的核心理念》的精彩讲座。讲座由社会学院沈海梅教授主持，来自校内外的百余名师生到场聆听。

马盛德研究员长期从事中国少数民族舞蹈、宗教舞蹈及非遗保护管理与研究，曾作为中国申遗代表团团长，成功推动“二十四节气”列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。讲座中，他从中国非遗保护的20余年实践出发，系统阐释了非遗保护的核心议题。

中国实践：二十余年探索形成保护体系

讲座伊始，马盛德指出，21世纪兴起的非物质文化遗产保护，是人类文化遗产保护史上的重大事件。他介绍，联合国教科文组织于2003年通过《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》），截至目前缔约国已达185个，非遗保护已成为国际社会和各国政府的广泛共识。我国于2004年经全国人大批准正式加入该公约，成为最早响应的国家之一。

马盛德强调，非遗保护与物质文化遗产保护有着本质区别。中国文化遗产保护现分为三个核心领域：一是以物为主要载体的物质文化遗产，由文物局主导；二是物质与非物质并存的传统古村落保护，由住建部牵头；三是以人为主要载体、活态保护和传承为主要方式的非物质文化遗产，由文化和旅游部负责。非遗的核心在于“人”，而非“物”，这是理解非遗保护全部问题的逻辑起点。

在回顾中国非遗保护历程时，马盛德介绍，我国曾开展全国非遗普查，最终确认非遗资源信息近87万项，这一规模是中华人民共和国成立以来政府推动的最大规模的文化普查工作。从2005年中央财政开始投入至今，我国已建立了国家、省、市、县四级名录体系，公布了五批国家级非遗项目和六批代表性传承人。

马盛德梳理了中国非遗保护的四大特色理念：抢救性保护，对濒危项目进行记录、整理和保存；生产性保护，适用于传统技艺、传统美术和中医药炮制技艺等具有一定物质载体的项目；整体性保护，通过设立文化生态保护区，实现非遗与自然环境、社会环境的整体性保护；立法保护，《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年颁布实施，成为我国文化领域继文物保护法之后的又一部重要法律。

他特别指出，四级名录体系并非将非遗分为三六九等，而是依据中国行政体制强化各级政府的保护职能。国家级项目重点保护具有重大历史、文学、艺术、科学价值的遗产，这是科学合理的分层保护策略。

守正创新：非遗保护的核心准则

围绕非遗保护的基本规律，马盛德深入阐释了《公约》中“再创造”概念的深刻内涵。他指出，“再创造”是在世代相传、适应环境以及与历史自然互动中不断进行的创造，而非推倒重来、凭空想象。他强调要“先守正后创新”，必须完整学习和掌握优秀传统文化的核心技艺，在此基础上发挥聪明才智，将遗产发展至新高度。

针对当前非遗热中出现的问题，马盛德进行了剖析。他指出，目前非遗领域存在三大突出问题：一是“重物质、轻非物质”现象严重，许多地方过度关注遗产的物质载体而忽略其技艺本质，导致民间文学、民俗等难以产业化的项目被冷落；二是“传统工艺”概念被滥用，甚至成为非遗的代名词，造成概念混乱；三是一些打着非遗旗号的非法组织四处招摇撞骗，收取高额费用。

他认为非遗不能简单等同于“民间文化”。古琴、昆曲、编钟、宫廷刺绣等并非民间文化，而是文人文化、宫廷文化的代表。2008年，我国将非遗分类中的“民间音乐”“民间舞蹈”“民间美术”修改为“传统音乐”“传统舞蹈”“传统美术”，正是为了涵盖这些非民间形态的文化表现形式。

活态传承：非遗的生命力所在

“人亡歌息，人亡艺绝。”马盛德强调了这一非遗传承的要义。他通过案例阐释了非遗以人为核心的理念：浙江廊桥被洪水冲毁后，村民们顺河捡回木头，邀请传承人重新复原；四川汶川地震后，羌族文化濒临消失，国家迅速建立羌族文化生态保护实验区，将羌年申报为急需保护的非遗名录，经过十余年努力，实现了濒危遗产的复兴。

关于非遗的物质载体问题，马盛德举例，二十四节气无法触摸，国医大师的望闻问切看不见摸不着，古琴艺术的灵魂在于演奏者的技艺与情感表达而非乐器本身，这些恰恰体现了非遗的“非物质”本质。他认为，非遗是在社会历史实践过程中创造的精神财富，是民族身份的象征、文化的DNA、精神家园。他纠正了“见人见物见生活”这一流行说法的局限性，指出该理念容易导致对民间文学、民俗等“无物”项目的忽视。他指出，非遗的核心是造物的知识体系、技艺和使用物的讲究与习俗，而非物本身。传承的目的是学习师傅的技艺，而非复制物。

文化共享：超越国界的遗产理念

马盛德强调，《公约》倡导的是文化共享而非文化主权。非遗具有独特性与共享性并存的特点，金字塔、长城等物质文化遗产具有排他性，而春节、二十四节气等则可以被全人类共同分享。他举例说，西北地区十个民族共同传承“花儿”，且都用汉语演唱；一个家庭中可能同时有回族、藏族、汉族等不同民族，大家和睦共处，婚礼葬礼互相帮忙。这些案例生动说明非遗在促进民族团结、铸牢中华民族共同体意识方面具有独特价值。

关于备受关注的“中韩端午之争”，马盛德明确指出这是一种社会炒作。他认为非遗没有商标注册、没有抢注一说，教科文组织的规则是同源共享，遗产既可单独申报，也可联合申报。我国已与蒙古国联合申报“长调民歌”，与马来西亚联合申报“送王船”，这正是文化共享理念的实践。

非遗价值：多维度认知与可持续发展

马盛德从多个维度阐述了非遗价值。一是科学价值：二十四节气与最先进气象仪器的观测结果仅相差零点零几秒；传统木结构的榫卯技术使故宫等古建筑具有极强的抗震能力。二是文化认同价值：每逢佳节倍思亲，表面是对亲人的思念，深层是文化认同；传统节日、服饰图案、色彩背后都有丰富的文化内涵和象征意义。三是社会治理价值：新疆麦西热普中的道歉环节、长老调解机制，是乡村治理的最佳方式，化干戈为玉帛。四是生态文明价值：青海湖祭海仪式、藏族地区的敬畏自然传统，体现了人与自然和谐共生的智慧。

马盛德指出，非遗并非“原住民”或“活化石”。汉字从甲骨文到电脑输入，字体、材质、工具都发生了根本变化，但方块字的核心基因没有变，达到了“万变不离其宗”的境界。非遗是“源头”而非“原著”，活态流变性是其重要规律，我们应以科学理性的态度看待遗产的消亡与新生。

讲座最后，马盛德鼓励云南民族大学的师生充分利用云南丰富的文化多样性和生物多样性资源，抓住地域特色和学术特色，将非遗保护与铸牢中华民族共同体意识、生态文明建设、乡村治理等国家战略紧密结合。他强调，非遗保护工作的根本目标是让非遗走进现代生活，只有成为人们生活方式的一部分，非遗才能真正延续生命力。

在互动环节，马盛德就民间舞蹈的学院派改造、传承人断层、跨境非遗交流等问题与师生进行了深入交流，现场气氛热烈。

（文\图：沈海梅,初审：唐俊，复审：冷雪梅，终审：张庆松）